从“沂蒙山小调”说起

有一首歌，柬埔寨13岁的小公主在中国柬埔寨人文交流活动上用中文唱它；刀郎在个人演唱会上唱它；电影《长津湖》中志愿军雷公在壮烈牺牲的最后时刻，仍然用颤抖的声音哼唱它——“人人那个都说哎，沂蒙山好，沂蒙那个山上哎，好风光；青山那个绿水哎，多好看，风吹那个草低哎，见牛羊……”他们唱的正是这首《沂蒙山小调》。

　　以方言为媒介，将劳动、爱情、抗争等普世主题浓缩为“土气、大气、美气”的旋律，直抵人心最柔软的角落。“沂蒙山小调”们正以独特的旋律和故事跨越时空，成为文化认同的纽带与情感共鸣的载体。

　　这些经典民歌，为何能久唱不衰？新时代经典民歌又将如何传承创新？

一民歌是劳动人民在社会生产生活实践中集体创造的歌曲，是表达思想情感、意志愿望的真切心声，被改编或加工后广泛流传。如《信天游》《东方红》《乌苏里船歌》《山丹丹开花红艳艳》《苗岭早晨》等民歌，都饱含着深刻的内涵与外延，成为中国传统文化中重要的组成部分。

　　《沂蒙山小调》作为山东省的经典民歌，与《茉莉花》一同被联合国教科文组织认定为中国最具代表性的两首民歌。在全球化与数字化的今天，民歌不仅未褪色，反而以更鲜活的方式“破圈”。

　　是扎根生活的真实叙事。民歌的永恒魅力，源于其与人民生活的深度绑定，更在于“真诚”的情感内核。山东民歌《沂蒙山小调》诞生于抗战烽火，承载着军民鱼水情的集体记忆；陕北民歌《兰花花》以悲剧性的爱情故事，控诉封建礼教对自由的压迫；江苏民歌《茉莉花》的歌词虽融合唐宋诗韵，却以江南水乡的细腻意象，唱出劳动人民对美好生活的质朴咏叹……

　　民歌的每一句歌词都是生活与希望的真实注脚，这种从土地和生活中自然生长出的情感，跨越时空直击人心，成为“无需翻译的世界语言”。

　　是文化基因的集体唤醒。民歌不仅是艺术，更是族群的文化基因库。民歌经过数代人的传唱与打磨，逐渐演变为融合多地音乐元素的“同宗民歌”，每一处变调都凝聚着群体的智慧与记忆。这种代际相传的集体情感积累，让民歌不再是简单的旋律，而是民族精神的共鸣箱。

　　越是民族的，越能引发世界共鸣。山东民歌《谁不说俺家乡好》通过“嫦娥一号”卫星传向太空，将地域文化升华为民族自豪感的象征。江苏民歌《茉莉花》正是因其旋律的普适性与东方意蕴的独特性完美融合而征服世界：从普契尼歌剧《图兰朵》的东方意象，到北京奥运会开幕式的全球亮相，它用五声音阶的简约之美，构建起中国文化对外传播的“听觉图腾”。

　　跨界融合的传播实验。民歌的传播已突破单一形式，走向多元跨界。例如，《中国民歌大会》将山东秧歌与山东胶州民歌《赶集》结合，以剪纸布景还原市集场景，让观众在视听交融中感受文化厚度。宁夏“花儿”传承人撒丽娜则将传统民歌与音乐剧结合，并通过短视频平台教学，吸引年轻群体关注。这种守正创新的策略，让民歌从博物馆走进生活，从田间地头登上国际舞台。

二从“文化记忆”到“时代强音”，在数字时代的浪潮中，民歌不仅是历史的回响，更应成为激活文化认同、赋能社会发展的“活态遗产”。保护民歌，需在“博物馆式保存”与“创造性转化”间找到平衡。

　　创新传承保护形式。从“博物馆化”到“生活化”，经典民歌需要动态保护、政策支持，构建多元参与生态。政府、学界、民间需形成合力。比如山东省临沂市打造沂蒙民歌博物馆，通过沉浸式学习“历史回响、群众心声、水乳交融、时代壮歌、薪火相传”五个主题部分，透过《跟着共产党走》《沂蒙山小调》《沂蒙颂》等一首首脍炙人口、饱含深情的沂蒙民歌，生动再现了沂蒙老区人民感党恩、听党话、跟党走的光荣传统和踊跃拥军支前、投身社会主义建设和新时代发展的深厚情怀。

沂蒙民歌博物馆

摄影｜王慧

　　再如陕北民歌博物馆，通过收藏、展演、研究，将《黄河船夫曲》等经典转化为“镇馆之宝”，不仅保存历史，更传递着“战天斗地”的精神力量。

　　打造文旅融合新IP。85年前，《沂蒙山小调》在山东省临沂市费县白石屋村诞生，唱尽沂蒙百姓“青山绿水多好看，风吹草低见牛羊”的家园深情。如今，临沂以《沂蒙山小调》为主题开发红色文旅路线，让民歌成为带动经济发展的文化IP；这种“以歌带景”的模式，既提升地方知名度，也为非遗保护注入经济活力。因此，在传承和发展中经典民歌应与各地独特的旅游资源结合，为其提供更多的展演舞台，扩大影响力和受众群体，使之成为一个城市的IP。

　　民歌的未来在于“人”的参与。如何让民歌成为时代的和声？创新表达才能延续生命力。“民歌是土地的心跳”，歌手刀郎在改编《沂蒙山小调》时曾如此感慨，并在改编中融入电子音效与摇滚节奏，却保留了原曲的悠扬骨架，既让老一辈听众热泪盈眶，也让年轻人感受到澎湃力量。这种“传统骨架，现代肌理”的创作逻辑，本质是对文化基因的解码与激活。

　　当国风音乐席卷网络，许多创作者将民歌元素融入电子乐、说唱等新形式。如《茉莉花》的电子改编版在短视频平台播放量破亿，证明传统与潮流并非对立，而是可以共生的文化生态。从“活态传承”中创新发展，陕北民歌博物馆通过驻馆歌手现场演绎、互动教学，让信天游从展柜走向观众耳边；撒丽娜开设“花儿”传承基地，推动非遗进校园、进社区，使民歌成为“可触摸”的日常。这种“活态传承”，强调民歌在当代场景中的生命力。

在陕北民歌博物馆里，52岁的胡俊成身着陕北特色演出服，为观众演唱地道的陕北民歌。摄影｜王颖

　　民歌之所以越唱越响，正因为它们既是历史的见证者，也是未来的书写者。在新时代背景下，我们需要以更开放的姿态拥抱民歌：既珍视其“泥土味”的本真，也鼓励其“跨界破圈”的勇气；既用政策与科技筑牢保护屏障，也用创意与热情点燃传播之火。唯有如此，民歌才能超越时空界限，在新时代的土壤中继续生长，成为中华民族永不停息的心跳。

来源：“山东宣传”微信公众号（ID：sdxcweixin）